フランスにいるほうが「自由でいい」っていつも言ってたじゃん？日本とどんな風に違うのか気になるな。

日本にいると25歳って、大学を卒業して、就職して、みんな働いていたりとか、そういう道が大体決まっていたりするじゃないですか。日本は日本人が多くて、そんなに多様性がないじゃないですか。フランスは、いろいろなものが混ざっているのが当たり前なので、そこに自分がいても、自分が変わっていても、当たり前なんですよ。違っていて当たり前で、違っていた方が面白い。でも日本だと違っていると生きづらいかなって…。好きな服も着れないし、友達との会話も社会問題とか話せないのがあって。みんな殻に籠もっている感じがするから、私も知らない間にバリアみたいなのができちゃうんです、日本にいると。でもフランスはそういうのが無くて、すぐに認めてもらえるというか、間違いじゃないというか。とにかく自由にいられるから、私はこっちのほうが生きやすいです。

すごく顔がいきいきしている感じがする。

日本だと、意外と他人を見ていたりするじゃないですか。結構気にしちゃうんですよね、周りの人を。でもフランスは変わった人もたくさんいるから、あまり気にしない。音楽がきれいに聞こえたり、色がきれいに見えたり、絵を書いたり、詩を作ったりする上でも、こっちにいるほうが良い作品がつくれる感じです。

いまも作品づくりはしているんだ？

仕事とか、そういうことではないですけど。今はひとつのプロジェクトに参加して、音楽を作曲したり、絵も描いたりしてます。

前回、「にじカフェ（※）」に参加してくれたときにCDを渡してくれたの覚えている？あの後、みんなで聴いて、すごく癒やされた。

本当ですか。ありがとうございます。うれしいです。聞いていただけて。

作品を作ったり、曲を作ったりしているときって、どんな思いを込めてやっているの？

なんでしょう…自分の中に暗い部分とかがあるので、その部分に色を付ける感じで詩にして、メロディーを付けて。自分のために作っている感じです。他の誰かのためにというよりか、自分の感情とか思いをどうにかちょっと消費しないとと。私はたまってしまうとあんまり良くないので。だから、消費するためにいつも形にする感じです。本当に自分のためと、あと友達に喜んでほしいとか、ただよりよく生きるために作っている感じですかね。

セルフケアなのかな？理亜にとっての。

今までそう思わなかったですけど、そうだと思います。お父さんが音楽が好きな人で、ギターを持っててそのギターが家にあったり、小学校・中学校のとき、お父さんと一緒にコンサートに行ったりしていたので、音楽を聞くのがもともと好き。お父さんが亡くなってから、自分もギターで歌を作りたいなって思って、弾き始めました。

旅するときは、ギターはお供してるの？

ギターは前に住んでいた町に１本あって、セネガルにも１本私のギターがあります。バーに置いてあるボトルみたいな感じで置いてあります（笑）

かっこいい。

理亜の居場所はさ、フランスなの？いまの居場所は？

居心地が良い場所はフランスですかね。日本よりこっちにいるほうが気分が良いというか、生きていて楽しい。人生が本当にこっちの方が好きだなって思えるので。

いろいろな所を渡り歩いて、「もう本当に世界が我が家になった」って前に言ってたのが、すごく印象的だった。

全部で20か国ぐらい行ったんですけど、いろいろな国で人に出会って、いろいろな国に友達がいるので、そこに行くたびに、もうすでに自分の“居ていい場所”みたいなのができているかな…という気がしています。

いいよね。すごいグローバル。

19歳のときに、初めてヨーロッパ5か国ぐらい1人旅して、その後も50日間とか、3か月間とか、もう1人旅がやめられなくなってしまいました。旅っていうのが大事なんですね。旅と音楽と芸術、その3つがすごく大事で。自分の大事にすべきものは、守らないといけないかなと思っています。自分勝手とか、自由過ぎるとか思われても、本当に優先的に守らなきゃいけないものは守りたいです。

それすごいよね。日本でも働き方とか将来のビジョンの描き方とかっていろいろ理想はあるけど、実態が伴っていないから息苦しさはあって、それに対して意見を持ったり行動したりしている理亜ちゃんはすごいと思う。

前にも「多様性を受け入れられるような居場所を作りたい」って聞いた気がするんだけど、今もそういうことは思っているの？

多様性もそうですけど、日本で暮らす、生きづらい人、移民とか難民とか、たぶんとても生きづらい･･･、そういう人たちの力になれたらいいかなと思います。ちょっと特別じゃないですか、いろいろな文化が混ざったり、外国人にちょっと壁がある。でもそこの壁が私はもうないと思うんですね、他の人よりは。だからその壁がないぶん、近くでちょっとでも支えとか、友達になれたらいいなって思いますね。仕事にできるかは分からないですけど、いつかはそういうNGOなどで働きたいと思います。あとは、多様性とか人種差別について学びたくてフランスで社会学を勉強しようと思ったんですね。できたらマスター（修士）までやって、最初は大きな機関とかで働いてみたかったんですけど、（新型コロナの影響で）いろいろとダメになってしまったので、また考えないといけないですね。

「10年前は、死についてばっかり考えてたけど、いまは生きることばかり考えています」って言ってたこともあったね。覚えている？いまはどういう事を考えてる？

覚えています。やっぱり死はいつも近くにあるとは思っていて…。でも昔は“死”っていうのがもうちょっと暗いものだったんですけど、いまは人生には終わりがあるから、そこまでの道があると思っているので、“死”をちょっと明るく捉えるようになってきているかなと思います。終わりがあることは大事なことだし、それがあるからできるだけ毎日大事に生きようと本当に思うので、いまはそう考えています。でも毎回変わるので、自分の中の考えは。死に向かって自分らしく、自分に嘘ついたりとか、嫌な気持ちを抱えすぎずにできるだけストレスフリーな自然体で“死”に向かって歩いていきたいかなと思ってます。でも、目標とかを毎回見つけるのは大事だと思うので、毎回目標を立てて、それに向かって頑張ることも楽しいから、ただフラフラと自由に生きるわけでもなく、毎回目標とか、途中の到着点を作って、そこに毎回たどり着きながら生きていきたいかな。

すごく考えてるというか、いいなと思う。

自由はいいんですけど、それだけでも私は嫌。ただ適当に毎日パーティーみたいに過ごしていたいわけでもないから、真面目…たぶん、根はまあまあ真面目なんですよ。

感じる。感じているよ（笑）

分かりますか？（笑）ちゃんと生きていたいっていう感じなんですよね。

いま話を聞きながら“にじカフェ”のときの理亜ちゃんの言葉が浮かんでいて、「精神的に豊かに暮らす」という言葉。「素敵な人とか好きな街とか、芸術とか本に囲まれる生活が目標です」って言っていた。

そこはたぶん変わってないと思います。私、お金とかモノの豊かさとかそういうのは求めてはいないけど、周りの人に対して怒りとかストレスがあると優しくできないじゃないですか。できるだけ意地悪な人にならないためには、自分の中のストレスをなくしたり、自分の生き方に満足していないと周りの人に優しくできないなと思うので、精神的に豊かでいることは、自分のためだけでなく自分の周りの人たちのためにも大事なのかなと。精神的に豊かになるにはどうしたらいいですか？（笑）

すごく考えているね、率直にそう思う。そして、すごく難しい問いだよね（笑）。パッと浮かんだのは、世界一貧しい大統領ホセ・ムヒカ（※ウルグアイの元大統領）かな。人間的な豊かさみたいなところを、すごく説いた方。

割と日々考えるし、理亜と同じでお金よりも大事なことがあるなとは思うかな。精神的に豊かであるためには、許すことは大事だと思う。許さないといろいろなことに、とらわれたりするじゃない。人間関係だと、相手の感情とか相手にされたこととかに、がんじがらめになって。結局自分が苦しくなって、豊かな状況ではなくなってしまうから、何ごとも「許すこと」って結構大事なんじゃないかなと思って日々生きてるかな。なかなか難しいときもあるけどね。

許すことは、本当に大事だと思いますね。どういうとき、難しいですか？

怒りとかに支配されてるときは難しいかもしれないね。でも「何で私こんなにイライラしてるんだろう」って自己分析をしていくと、ちょっとした嫉妬だったりとか、自分をみじめに思っていて自己肯定感が下がっているとか、意外とちょっとしたことが理由だったりして。その答えが分かったりすると、そこまでとらわれる必要なかったなって考えるようにはしている。

フランスにいると本当にいろいろな人がいて、日本ではすごく変人扱いされそうな人とか、アルコール中毒の人とかが路上にいたりするんですけど、こっちの人は見慣れているし、そういう人と時々普通にしゃべったりしてる。人として“認める”なんですかね、“許す”と言うより。認め合っているというか、干渉しすぎない。でも否定しないみたいな、それがフランスの方が日本よりある気がして。認めるとか、許すことがフランスにいる方が自然と私もできるような気がして、だからこっちの方が居心地がよいのかもしれないなと思いました。

日本は協調性を重んじる文化があるから、それにならわないと、ちょっとはじかれるようなところがあるからね。フランスはないの？

少しはあるとは思うんですけど、日本ほどでは全然ないと思います。だから日本人みたいにみんな同じことを考えようというのは、頑張っても無理だと思います。“一致団結”じゃないですけど、日本はやっぱり震災とかあるとみんなで頑張ろうとまとまって、そこがすごく世界で評価されているとは思うんです。けど、そこからちょっと外れてしまう人に対しては、日本は厳しい･･･。よい面と悪い面がありますね。

前に「お父さんとの死別なしに自分の人生がこんなにも愛せなかったと思う」と話していて、「それに気が付くたびに、お父さんとか亡くなった方々に罪悪感を抱きます」みたいなことを伝えてくれたの覚えてる？ 私が関わってきた子どもたちの中にも、レインボーハウスに来ることが楽しいとかって認めちゃうと、「大切な人が亡くなったことも認めてしまうから嫌だ」って悩んでる子たちがいるのね。でも、理亜は最近になって「全部お父さんからの贈り物だって思えるようになった」って言ってたから、変わっていくプロセスはどういうものだったんだろうって。明確なきっかけはないと思うし、流動的なものかもしれないんけれども、何があったのかな。どう？

あまり明確なきっかけはないと思うんですけど、やっぱり受け入れたことですかね、死を。死を受け入れて、自分の死生観みたいなものが変わってきたときに、「死」が、暗いものじゃないって。あって当たり前のものだから、死に対していつまでも悲しんでいたり、暗いイメージで引き込まれてしまったりすると、前に進めないじゃないですか。後ろから引っ張られているというか。たぶん年をとって、自分もいつかは死ぬっていうことをちゃんと理解して、そのときに許せた。死があることは悪い事じゃない。しかも、そこで終わりじゃないことがわかった。死んで終わりじゃなくて、その後に続いていくものというのがある。例えば、いろいろなつながりとか、レインボーハウスもそうですけど、震災後にいろいろな人たちと関わる機会が本当にたくさんあって。それってやっぱりお父さんの死が生み出したので、そこからつながっているじゃないですか。だから、そこで終わりじゃないことに気が付いたときに、今あるものすべては、お父さんの死があったからこそだし、お父さんがたぶん残してくれたもの。残してくれたものは物とか形だけじゃなくて、変化する人との関係とか、あと気持ち。自分の考え方とか、すべて贈り物なんだろうなって思えるようになったんですかね。ちょっと難しいですけど、説明するのが。

だから、死の先にあるものを理亜ちゃん自身は気付けた？

そうですね。そこで終わりじゃないっていうことと、死がすごく暗いだけのものではないことと、自分もいつか死ぬということ。それが大事な気付いたことだと思います。

ありがとう。

自分でいつも考えてるんですけど、やっぱり言葉にしないとちゃんとまとまらなかったりするので、こちらこそありがとうございます。